有個故事說有一個富翁做生意賺了很多錢，可是他既怕人來偷，又怕人家來借，成天為了這些錢財而憂心忡忡，所以很不快樂，於是他便背著這許多錢財，到處尋找快樂。 然而，他翻越萬水千山後，依然沒有找到快樂，不免感到非常沮喪，便坐在路邊唉聲嘆氣。 這時，一位樵夫擔著柴從山上走下來，正好在富茲面前停下休息。 樵夫放下了擔子，一邊檫汗—邊愉快地向富翁打招呼。 富翁就問樵夫：“你知道快樂在哪裡嗎?我找了好久都沒有找到。”樵夫指著自己的擔子說道： “知道啊，放下了就很快樂。”富翁聽到這話頓時茅塞頓開：“原來自己不快樂是因為背負的太多，為了那些錢物，整天擔驚受怕，患得患失，怎麼可能會有快樂可言呢?”於是，他不再做個守財奴，錢物也不再緊抓著不放，而是開始用自己的錢財幫貧濟田，做了許多善事，而他的生意由於他的良好聲譽更加紅火起來，富翁終於找到了快樂之道。

故事裡樵夫與富翁的快樂都源於“放下”，樵夫因放下肩上沉甸甸的擔子而高興，而富翁則是因放下了心頭的負擔而快樂，原來生活多一份用心，便會有所不同，片刻的領悟，有時足抵一生的經驗，放下的智慧就發自內心、無可取代的力量。 勇於捨棄並且敢於放下人生舶種種包袱，才能夠輕裝前行，生活才會更加充實與輕鬆。

有一位外道拿著兩個花瓶獻給世尊。 世尊說：“放下！”外道放下了一隻手中的花瓶。 世尊又遭；“放下！”外道又放下了另一隻手中的花瓶． 世尊還是對他說：“放下!”外道說：“我已兩手空空，還要放下什麼?”世尊說：“不是讓你放下花瓶，而是要你放下你的六根、六塵和六識。當你把這些統統放下，才能從生死桎梏中解脫出來。”

在佛教看來，外六根，內六塵，中六識是令人們產生歡喜、貪愛、怨恨、染著等妄念的根漏所在，能衍生出種種煩惱，因此唯有放下這十八界，才能在對事物的認知上，逐漸拋下種種阻礙，用澄靜清明的心智，看淡是非得失，脫離煩惱的羈絆，從而擁有一個不染塵境的心靈。

一位參禪者見趙州時，因為自己沒有帶禮物而非常的慚愧，於是向趙州禪師道； “很抱歉，我並沒帶什麼東西來。”趙州回答：“放下來吧。”禪者道：“可是我什麼也沒有帶，能放下什麼呢?”趙州答：“放不下來，就挑著吧。”

這裡，趙州讓參禪者放下的是“一物不帶”的那種慚愧意識。 禪師認為人與人之間的關係，不必拘泥於禮，無物呈上，也不必放在心上，不要有太多的妄念痴心，凡事隨緣任性，但盡凡心即達“平常心是道”之境也。

所謂“智者無為，愚人自縛”，人通常喜歡自己給自己的心靈套上枷鎖，心頭的壓力，豈止拜見禪師時的那份禮物的有無?功名、金錢、愛情、事業，皆是心中求之欲得的，而正是這一味的追求，無節制的慾望，使人緊張忙碌，疲於奔命，這就是放不下。 因為放不下既得的舒適環境，有人習慣於當太平官，守攤子保位子． 不思進取，得過且過，荒廢了人生；因為放不下看重的“聲譽”和“榮譽”，一些人害怕別人的批評和打擊，墨守成規，小心翼翼，貽誤了事業；因為放不下誘人的燈紅酒綠，有人守不住清貧，耐不住寂寞，越走越遠． 越陷越深，犯下不可饒恕的錯誤；因為放不下期盼的職務和待遇，有人忙於東奔西跑、請客送禮，甚至違法亂紀。 而現實中我們都沒有通天的本領，這就注定許多事情難以盡如人意，致使我們常會陷於“求不得苦”中，難以解脫。 面對這些情況，想要身心得到自由，就要求我們在生活中應該學會放下，放下那些不必要的多餘的累贅。 心靈不為外境所轉。 相對於人生而言，只有放下對名利物慾等“飢渴”心理，才能在當下的工作、生活中去體昧人生，才能體悟到人生的真諦快樂自適才是生命的本質。

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